Er is weten en je hebt geloven … Fake nieuws, complotten en andere bekeken vanuit het geloof

Wereldcrisissen zijn niet nieuw voor ons. In onze korte levensduur zijn er meerdere volkerenmoorden geweest, zoals in Bosnië en Rwanda, en enorme droogte en massale hongersnood, zoals in Somalië. We hebben meerdere economische recessies meegemaakt. Maar een pandemie zo verwoestend als het huidige coronavirus is iets dat we alleen kennen uit geschiedenisboeken. 1https://www.livescience.com/worst-epidemics-and-pandemics-in-history.html Samen met de impact op ons leven, vormt het ook ons denken. En met de toename van die impact, zien we ook een toenemend bewustzijn van opzettelijke leugens en complottheorieën die ons net zoveel schade proberen te berokkenen als het virus zelf. 2https://www.psychologytoday.com/us/blog/psych-unseen/202001/understanding-the-psychology-conspiracy-theories-part-1

Islamitische antropologie, zoals de islam de mens conceptualiseert, is er een van optimisme in tegenstelling tot pessimisme, zoals blijkt uit de verwerping van het concept van de erfzonde. [4] Maar de islam bevordert ook realisme; het is niet naïef. Mensen doen anderen pijn en kunnen echt slecht zijn. En een van deze nadelen is dat veel mensen liegen. Maar zoals een profetische traditie stelt, mag dit gedrag niet natuurlijk worden voor een gelovige:

De gelovige heeft een karakter met een veelheid aan neigingen en liegen en verraderlijk zijn hoort er niet bij. 3 (“يطبع المؤمن على الخلال كلها إلا الخيانة والكذب”)

Liegen werd altijd gezien als een kwaad binnen de intellectuele geschiedenis van de mensheid. Alleen in bepaalde uitzonderlijke omstandigheden wordt het als acceptabel of zelfs noodzakelijk beschouwd, zoals om een enorme schade als het verlies van mensenlevens te voorkomen. 4 Zie Koran: 16:106 Binnen de islamitische ethische traditie (akhlāq) wordt liegen (kadhib) als volgt beschreven:

Het is een kwaad (sharr) dat bestaat uit lege spraak, want het communiceert een overtuiging zonder enige waarheidsgetrouwheid en veroorzaakt mogelijk schade. Dus [elke vorm van liegen] maakt iemand verantwoordelijk en aldus schuldig, het is nutteloos en gewoon lichtzinnig verwerpelijk gedrag. 5 Risālat al-akhlāq 

De beroemde Ottomaanse geleerde Ṭāshkuprī’zāda geeft hierover commentaar door een vergelijking te maken tussen profeetschap en beschaving: Als waarachtigheid (ṣidq) niet het fundament van profeetschap was, zouden openbaring en de shariah nietig worden. Waarheidsgetrouwheid is dus ook het fundament van de beschaving; geen enkele samenleving kan zichzelf verheffen zonder dat mensen eerlijk zijn tegenover een ander. [8]

Het is altijd een zorg geweest hoe leugens, valse informatie en nepnieuws het persoonlijke karakter, relaties en de samenleving als geheel beïnvloeden. Met de opkomst van sociale media en het bijbehorende gemak van het creëren, ontvangen en delen van informatie, is deze bezorgdheid ook toegenomen. De basisdefinitie van verkeerde informatie is “verkeerde informatie”, terwijl desinformatie wordt uitgelegd als “valse informatie die wordt verspreid om mensen te misleiden.” Het is bedoeld om onze kijk op de waarheid van de betrokken zaken te verdraaien. Het gaat om een ​​opzettelijke leugen. We zien dit spectrum van verkeerde informatie en desinformatie met informatie over het coronavirus. Tijdens crisissen wenden mensen zich vaak tot de schuld van de culturele en religieuze anderen onder hen. Tijdens middeleeuwse plagen werden joden door de dominante christelijke gemeenschap gezien als de oorzaak van de pandemie. Nu worden in verschillende landen moslimminderheden de schuld gegeven van uitbraken van het coronavirus. [12] Deze culturele en religieuze tegenstelling wordt ondersteund door de psychologische mechanismen van vreemdelingenhaat en, meer recentelijk, islamofobie. Sommige soorten desinformatie lijken misschien onschadelijk, waarvan een groot deel ook bedoeld is om mensen op te lichten, maar er is ook desinformatie die mensen doodt. 6 https://www.independent.co.uk/news/world/middle-east/iran-coronavirus-methanol-drink-cure-deaths-fake-a9429956.html

Hoewel onwaarheid en leugens in strijd moeten zijn met de aard van een gelovige, zijn moslims zowel slachtoffers als daders als het gaat om verkeerde informatie. De hoeveelheid verkeerde informatie die onder moslims wordt verspreid, verschilt niet van die van niet-moslims, en kan wereldpolitiek, gezondheid en medicijnen omvatten, en zelfs financiële oplichting, waarvan sommige vooral gericht zijn op moslims. 7 https://www.irtis.org.uk/activities/the-spectator-fatwa-by-mufti-amjad-mohammed-exposes-onecoin-scam/ En nu zien we hetzelfde met informatie over het coronavirus, waar mensen blindelings veel informatie doorgeven. [18] De profeet Muhammed waarschuwde ons voor het kritiekloos doorsturen van informatie:

Het is genoeg onwaarheid voor eender welk persoon om alles wat ze horen te vertellen. 8 (“كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ”)

De koran waarschuwt ons ook tegen het kritiekloos accepteren van informatie:

O jullie die geloven, als een verdorvene met een bericht komt, onderzoek het dan nauwkeurig, anders treffen jullie uit onwetendheid een volk met een ramp, waarna jullie spijt zouden krijgen van wat jullie deden. 9 Koran: 49:6

Sommige nepnieuws kunnen mensen doden. Een van de centrale stelregels van de islamitische wet en ethiek, zoals binnen de medische gemeenschap, is het voorkomen en verwijderen van schade. We hebben daarom een sterke verplichting om te begrijpen hoe we worden geïnformeerd en hoe we correct kunnen worden geïnformeerd om schade voor onszelf en anderen (d.w.z. informatievaardigheden) te voorkomen. Dit toont aan dat moslims (en ook niet-moslims) een kritische omgang met informatie moeten aangaan. Gelukkig wordt deze kennis al eeuwenlang onderwezen door de islamitische traditie.

Islamitische kritische epistemologie als oplossing

Epistemologie is de technische term voor de theorie van de menselijke kennis, haar aard, oorsprong en grenzen. 10 https://plato.stanford.edu/entries/epistemology/ Het is in zekere zin de eerste wetenschap van alle andere wetenschappen. Wat is weten en hoe weten we dat? De Griekse filosofie zag het als een onderdeel van de discussie over psychologie, de menselijke geest, en zo werd het ook bestudeerd binnen de islamitische filosofie en haar bredere intellectuele geschiedenis. 11 https://plato.stanford.edu/entries/al-farabi-psych/ De vraag hoe we dingen kunnen weten, heeft ook een diepe betekenis voor de theologie. Hoe kunnen we God kennen, dat Hij bestaat, wat Hij van ons wil en dat Hij met ons communiceert? Klassieke epistemologie wordt daarom zowel besproken in werken over dogma en filosofische theologie (ʿaqīdah en ʿilm al-kalām) en rechtsfilosofie (uṣūl al-fiqh), waarin ze werden aangeduid als “oorzaken van kennis” (asbāb al-ʿilm) of “bronnen” van weten ”(maṣādir al-maʿrifa). Deze oorzaken worden samengevat in het beroemde 13e-eeuwse Māturīdī-creedumkanaal ʿAqāʾid al-Nasafī als:

(1.) gezonde zintuiglijke waarneming (al-ḥawāss al-salīmah),
(2.) betrouwbare rapporten (al-khabar al-ṣādiq),
(3.) intellect / redenering (al-ʿaql). [24]

Deze debatten over bronnen van kennis werden besproken in vroege werken van kalām, over het onderwerp zowel ethiek als profeetschap, waarom zouden we ‘openbaring’ nodig hebben als bron van kennis? 12 Abū Manṣūr al-Māturīdī (d. 333 AH), Kitāb al-tawḥīd  Kunnen mensen zelf de volledige waarheid over de wereld verwerven? Dus begonnen theologen verschillende vormen en oorzaken van kennis te verdelen. De fysieke wereld en haar fysieke werking zijn waarneembaar met de zintuigen (ḥiss), begrijpelijk via het intellect (ʿaql) dat wordt geholpen door de verbeeldingskracht, het hart en de oorspronkelijke natuur (fiṭrah), die ons allemaal samen kunnen leiden naar waarheid en goedheid. Deze vormen empirische, rationele en deductieve kennis (al-ʿilm al-naẓarī wa-al-istidlālī). Mensen creëren ook kennis, gebruiken en technologie; d.w.z. culturele kennis. Sommige natuurlijke en culturele kennis wordt voortdurend opnieuw gegenereerd (“innovatie”), andere vormen gaan verloren, maar over het algemeen is er een vorm van kennisaccumulatie binnen culturen die wordt gedeeld via “rapporten”, d.w.z, verwante of overgedragen kennis (al- ʿIlm al-naqlī). Sommige rapporten zijn twijfelachtig, andere betrouwbaar. Er zijn dus betrouwbaarheidsgraden van verwante kennis, die op dezelfde manier als profetische tradities (ḥadīth) werden beoordeeld en de mensen die erop betrekking hadden werden beoordeeld op betrouwbaarheid (de wetenschap van ʿilm al-rijāl), waarbij onbekende en leugenachtige personen niet geaccepteerd werden. Men kan algemene rapporten hebben die speculatieve of mogelijke kennis genereren (ẓannī) en onmiskenbare of bepaalde kennis (al-ʿilm al-ḍarūrī) – bijvoorbeeld kennis van het bestaan ​​van een grote stad als Londen of een belangrijke historische figuur zoals Alexander de Grote. We hebben dus constant nieuw gegenereerde kennis over de wereld om ons heen en gedeelde opgebouwde kennis, die beide verschillende mogelijkheden bieden voor het uitleggen van de wereld. Maar geeft dit ons een totale uitleg van de wereld? Bestaat er een bestaan ​​buiten het fysieke? Hoe krijgen we bepaalde kennis over de niet-fysieke wereld? Heeft de wereld een doel en kunnen we het einde ervan kennen? Kalām-theologen geloofden dat een bepaalde ‘minimale’ theologie en ethiek voor de mens kenbaar waren door middel van zintuigen, intellect en gedeelde kennis zonder de hulp van openbaring. Maar om onze ethische verantwoordelijkheid volledig te kennen, wat God van ons verwacht, hoe we in deze wereld moeten zijn, hebben we hulp nodig. We hebben profeten nodig! Maar hoe weten we welke informatie werkelijk van God afkomstig is? Veel mensen claimen profeetschap. Er zijn veel religies. Om te weten wie door God is gezonden, om te weten dat zijn informatie echt van God afkomstig is, hebben we tekenen van authenticiteit nodig die alleen God kon genereren. Wonderen, bovennatuurlijke gebeurtenissen, konden alleen worden gegenereerd door de eigenaar van de wereld zelf. Hoe herkennen we ze en weten we van deze tekens? We eindigen weer met onze menselijke beperkingen van zintuigen (observeer wonderen), intellect (erken waar van onwaar en denk na over hun betekenis) en gedeelde kennis (we vertellen anderen erover). Profeten brengen ook informatie, d.w.z. openbaring, die we nodig hebben om onze theologie te maximaliseren. We moeten dus ook mogelijke van bepaalde kennis onderscheiden in verband met de gedeelde kennis die rondgaat over profeten en hun openbaringen. We moeten controleren of ze passen bij onze minimale theologie en we moeten de gedeelde rapporten beoordelen. De gedeelde rapporten moeten worden beoordeeld van onbetrouwbaar naar mogelijk naar bepaalde kennis, omdat verschillende aspecten van ons leven verschillende niveaus van zekerheid vereisen. Als een bepaalde daad met de doodstraf moet worden bestraft, willen we maximale zekerheid dat God dit zei en meende. Het vereiste zekerheidsniveau van de verworven kennis is dus gelijk aan de impact die het op ons leven heeft. Dus minimale theologie is afhankelijk van empirisme, historiciteit, rede en logica, en zo hangt ook de maximale theologie ervan af. Daarom moeten we deze drie kennisbronnen in alle dingen gebruiken en kritisch gebruiken, omdat we verantwoordelijk zijn voor wat we accepteren als kennis, vooral kennis die de basis vormt van onze daden. We moeten daarom ook weten hoe we de inhoud van zowel de gedeelde kennis als de redenering daarop kritisch kunnen onderzoeken. Ook hier heeft de islamitische traditie ons een reddingslijn opgeleverd.

Rechtlijnig (logisch) denken: de centrale rol van logica in islamitisch leren

De islamitische beschaving had vanaf het begin systematische manieren van correct redeneren die inheems waren in de islamitische intellectuele traditie; vanaf de 11 de eeuw werd het geformaliseerde systeem van de Arabische logica (ʿilm al-manṭiq) echter het dominante intellectuele hulpmiddel voor redeneren en kritische analyse. Zoals de islamitische geleerde Abū Ḥāmid al-Ghazālī in zijn invloedrijke verhandeling over de islamitische rechtsfilosofie Distillation of the Principles of Jurisprudence (al-Mustaṣfá min ʿilm al-uṣūl) voorstelde, is de islamitische logica niet alleen een hulpmiddel voor een juiste redenering. Hij zegt over logica:

Logica is een inleiding tot alle wetenschappen, en hij die het niet begrijpt, zal nooit worden vertrouwd op zijn kennis. 13“هي مقدمة العلوم كلها، ومن لا يحيط بها، فلا ثقة له بعلمه أصلاً”, Abū Ḥāmid Muḥammad b. Muḥammad al-Ghazālī, al-Mustaṣfá min ʿilm al-uṣūl, 2 vols.

Logica in de islamitische intellectuele traditie dient als een belangrijk instrument voor wetenschappelijk discours en ontdekking, wat een zekere nauwkeurigheid in wetenschappelijk redeneren garandeert en een bescherming tegen verborgen veronderstellingen en logische denkfouten. Als een systeem van regels en richtlijnen met betrekking tot correct denken, onderwerpen omvat als logica, als het maken van juiste definities (al-ḥadd) en proposities (al-qaḍīyah) en hoe correcte argumenten te construeren in de vorm van logische besluittrekking (al-qiyās). Wat zijn de onderliggende premissen van een gegeven argument – hoe wordt het geconceptualiseerd (taṣawwur)? We moeten ook deze beeldvorming verifiëren (taṣdīq) – worden correcte definities en proposities gebruikt? Weten we precies wat we bedoelen als we over een term spreken? Praten we over hetzelfde? Logica als een systeem voor het correct redeneren en elimineren van ongegronde overtuigingen, overhaaste vermoedens of misleidende argumenten kunnen rationele begeleiding bieden in onze moderne wereld van nepnieuws en verkeerde informatie.

Logica maakt in feite deel uit van een grotere toolkit in de islamitische traditie voor ‘helder denken’ (d.w.z. goed redeneren) bij alle intellectuele inspanningen. Deze toolkit omvat, naast logica, de wetenschappen van de dialectiek (ʿilm al-baḥth wa-al-munāẓarah), retoriek (ʿilm al-balāghah) en semantiek (ʿilm al-waḍʿ). Samen worden deze de ‘instrumentele wetenschappen’ (ʿulūm al-ālah) genoemd, wat fundamentele basisstudies waren voor de student van heilige kennis (ṭālib al-ʿilm) om te beheersen voordat ze verder gingen met de zogenaamde ‘hogere wetenschappen’ (ʿulūm al-ʿāliyah), zoals de islamitische wet (fiqh), rechtsfilosofie (uṣūl al-fiqh), koran-exegese (tafsīr) of filosofische theologie (kalām). Logica werd onderdeel van een soort islamitisch organon, dat centraal zou staan ​​in het klassieke moslim-madrasah-onderwijsprogramma.

Ondanks oriëntalistische beweringen dat de logica in de islamitische wereld na de 14 de eeuw niet meer bloeide, heeft de recente academische wetenschap aangetoond dat de logica zich tot in onze moderne tijd bleef ontwikkelen en bloeien. Lopend onderzoek loopt dus langzaam maar zeker in op het feit dat logica en andere intellectuele ondersteunende wetenschappen tegenwoordig in islamitische theologische seminaries over de hele moslimwereld worden onderwezen als onderdeel van een geleefde intellectuele traditie. Wij, als moslims, zouden er goed aan doen deze traditie te koesteren en te leren, vooral in tijden waarin verkeerde informatie, verkeerde redenering en samenzweringsdenken de boventoon voeren.

Conclusie: een adāb van doorgeven

En nu keren we terug naar waar we begonnen. Informatie over de islam, de wereldpolitiek of het coronavirus kan een enorme impact hebben op ons leven. Het vereist daarom een ​​hoge betrouwbaarheid voordat dit soort informatie wordt geaccepteerd, toegepast en gedeeld met anderen. Uṣūl al-fiqh, de grondbeginselen van de islamitische jurisprudentie, aanvaarden slechts een bepaalde reikwijdte van bronnen, interpretatiemiddelen en expertise om de islamitische wet te bepalen. De medische wetenschap heeft ook haar eigen uṣūl, daarom hebben islamitische fiqh-raden over de hele wereld medische experts betrokken om meningen te vormen over moderne bio-ethische kwesties zoals klonen en orgaandonatie. We moeten het domein van elke wetenschap respecteren. We moeten de experts vertrouwen en volgen (taqlīd) die gekwalificeerd zijn om met deze onderwerpen om te gaan (Koran 21: 7). Maar net als moslimgeleerden verschillen leden van de wetenschappelijke gemeenschap ook van elkaar, dus wordt het in dezelfde geest sterk aanbevolen om de meerderheid (djamhūr) en consensus (ijmāʿ) meningen te volgen en afgelegen (shādhdh) meningen te vermijden. We hebben het recht en de plicht om geïnformeerd te worden, om te begrijpen wat er aan de hand is en om te weten hoe we op de beste manier moeten handelen, zodat we schade kunnen voorkomen. Dit vereist een kritische omgang met informatie, zoals al eeuwen wordt geleerd door onze intellectuele traditie. De islamitische traditie heeft ons krachtige instrumenten verschaft om de informatie die op ons afkomt te beoordelen op meerdere niveaus van analyse. We observeren ze bijna ongewild met onze zintuigen, dus we moeten ze kritisch beoordelen. Waar komt deze informatie vandaan, wat is de bron en wat is de transmissieketen (isnād)? Hoe heeft het mij bereikt? Wie zei het en zijn ze betrouwbaar en gekwalificeerd om deze zaken te bespreken? Wat is de achtergrond van deze informatie? Is het redelijk, logisch en kan het worden bevestigd en bevestigd door andere informatie die er is? Wat is de meerderheid of de consensus hierover? Heeft het een goede locatie? Helpt deze informatie mij om schade aan mezelf en anderen te voorkomen? Als bijvoorbeeld wordt beweerd dat 5G-technologie gerelateerd is aan de corona-uitbraak, moeten we eerst vragen waar deze claim vandaan komt. Wordt het beweerd door wetenschappers die de nodige kennis hebben om zo’n verband in vraag te stellen en te onderzoeken, of wordt het geclaimd door niet-specialisten? Het blijkt het laatste te zijn. We moeten daarom onderzoeken of deze niet-specialisten goede definities en premissen gebruiken. Gebruiken ze geldige argumenten om een ​​causaal verband tussen 5G elektromagnetische straling en een overdraagbare biologische ziekte te claimen? Het blijkt dat ze dat niet doen. Als we dieper graven, zien we dat er eerder publieke zorgen waren over 5G-technologie, en deze bezorgdheid is valselijk verbonden met de recente uitbraak van het coronavirus. Het mist dus ook een stevige isnād. Het kan daarom worden afgedaan als onbetrouwbare kennis. Nep nieuws.

Als een mede gelovige informatie deelt, zijn we verplicht om een goede mening (ḥusn al-ẓann) over die persoon te hebben. Maar ḥusn al-ẓann heeft een mogelijkheid. Vertrouw je medemens, vooral je broer of zus in geloof. Maar neem niet aan dat ze de bronnen hebben gecontroleerd. Vraag hen waar ze hun informatie vandaan hebben gehaald en waarom ze denken dat het betrouwbaar is. Wees samen kritisch. In de geest van het kritische apparaat van onze intellectuele traditie, moeten we een adāb, een ethisch gedrag, toepassen bij het doorsturen en delen van informatie.

0 antwoorden

Plaats een Reactie

Meepraten?
Draag gerust bij!

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *